V dnešním světě je Konkordát téma velkého významu a zájmu širokého spektra společnosti. Jak čas plynul, Konkordát nabýval na významu v různých oblastech, od politiky po populární kulturu. V tomto článku důkladně prozkoumáme dopad a význam Konkordát, analyzujeme jeho důsledky v každodenním životě, jeho vývoj v průběhu let a jeho vliv v různých oblastech studia. Od svých počátků až po současnost je Konkordát předmětem debat a úvah a je zásadní pochopit jeho význam v současném kontextu. Proto je nezbytné ponořit se do této analýzy, abychom plně porozuměli tomuto tématu, které je dnes tak aktuální.
Konkordát (lat. concordatum souhlas, úmluva) je mezinárodní smlouva uzavřená mezi Svatým stolcem a jiným státem, která většinou řeší práva, záležitostí a svobody vyznání pro katolickou církev v daném státě. Jiným druhem ujednání mezi státem a Svatým stolcem je neformální modus vivendi, které však není pojmem mezinárodního práva a nepodléhá ratifikaci.[1]
Uzavření konkordátu je projevem nejvyšší úrovně mezinárodní spolupráce mezi státem a Svatým stolcem. Římskokatolická církev, reprezentovaná Svatým stolcem, jeho uzavřením typicky získává privilegované právní postavení mezi ostatními církvemi. Podle údajů Svatého stolce je nyní na světě v platnosti 44 obecných konkordátů (obecných smluv o úpravě vzájemných vztahů), z toho 15 v Evropě (z toho 14 ve formě podléhající ratifikaci: Albánie, Andorra, Rakousko, Bosna a Hercegovina, Německo, Itálie, Lotyšsko, Monako, Černá Hora, Polsko, Portugalsko, San Marino, Slovensko a Slovinsko).[2] Občas je mylně uváděno, že Česko je jednou z posledních evropských zemí, která nemá konkordát či obdobnou smlouvu;[3] to je však v rozporu s údaji Svatého stolce.[2] S některými státy má Svatý stolec uzavřena ujednání na nižší úrovni o dílčí spolupráci (na světě celkem 5), případně určité dohody převážně technického charakteru související s uznáním Svatého stolce jako subjektu mezinárodního práva (na světě celkem 15), nemají však formu obecného konkordátu.[2]
Uzavírání konkordátů bývá někdy kritizováno, neboť římskokatolická církev, ztělesněná Svatým stolcem (zvláštní subjekt mezinárodního práva, nezaměňovat se státem Vatikán), je v konkordátu postavena na roveň státu, jako jeho suverénní rovnocenný partner a získává v něm vnitrostátně privilegované postavení.[4] Konkordát jako mezinárodní smlouva mívá v řadě právních systémů přednost před zákony (tak by tomu bylo po ratifikaci v České republice), což se může projevit do řešení některých citlivých právních případů, a ohrožovat princip sekularity státu.[5] Konkordát navíc z titulu smluvní strany umožňuje Svatému stolci vyjadřovat se oficiální diplomatickou cestou k některým citlivým vnitrpolitickým otázkám, např. v oblasti antidiskriminačního práva[6] nebo potratů.[7]
Za trvání Československa konkordát uzavřen nebyl, a to mj. pro nesouhlas prezidenta Masaryka; sjednán byl pouze modus vivendi.[8] Po vzniku České republiky byl konkordát sjednán, ale Poslanecká sněmovna výraznou většinou zamítla jeho ratifikaci.[9] Bylo poukazováno, že Česká republika nemá žádný důvod jej uzavírat a že smlouva je plně jednostranná, poskytující výhody pouze církvi, a že tedy jde o zcela jednostranné omezení suverenity. Pochybnosti o uzavření smlouvy vznesli i představitelé ekumenické rady církví, neboť římskokatolická církev by získala privilegované postavení.[10] K vyjednávání smlouvy se znova vrátila vláda Petra Fialy, který se ve své akademické tvorbě intenzivně věnoval vztahu státu a římskokatolické církve.[11][12][13]
Konkordátní smlouvy v minulosti směřovaly k řešení konfliktů mezi soupěřící světskou a církevní mocí (viz též hesla Boj o investituru, Wormský konkordát, apod.). Řada konkordátu byla přijata v 19. století na pozadí sporů o sekularizaci státu a politický vliv církve, počínaje francouzským konkordátem (1801) (zrušen v roce 1905 zákonem o oddělení státu a církve).[14][15] V 1. polovině 20. století se uzavíráno konkordátů stalo předmětem významných politických sporů (v Německu se spor o roli a postavení církve táhl od jeho sjednocení, v kontextu tzv. Kulturkampf). Významnou část současných evropských konkordátu tvoří konkordáty z tohoto období (bývají spojovány s politiky jako Mussolini, Dollfuss, Hitler, Salazar či Franco, kteří se o ně zasadili), popř. konkordáty se státy, jež v tomto období konkordát uzavřely a posléze je nahradily novou verzí. Některé jiné státy v tomto období konkordát sjednat odmítly, např. Československo (viz níže) nebo Irsko.[16]
V současnosti má se Svatým stolcem uzavřený a ratifikovaný konkordát celkem 14 evropských států:[17]
Řada evropských států konkordát se Svatým stolcem nemá. Některé s ním nemají vůbec žádné dohody, ani dílčího či ryze technického charakteru (např. Belgie, Dánsko, Finsko, Řecko, Island, Irsko, Lichtenštejnsko, Lucembursko, Nizozemsko, Norsko, Ukrajina či Spojené království).
Jiné státy však se Svatým stolcem mají dohody, které nelze kategorizovat jako konkordát (smlouvu komplexněji řešící vztahy církve a státu s významnějšími právními dopady), ale jedná se o nižší formu spolupráce. Svatý stolec je chápe jako dílčí dohody o spolupráci či dohody o zvláštních otázkách (technického charakteru).[17]
Celkem 6 evropských států má se Svatým stolcem uzavřeny dohody o vzájemné spolupráci, které řeší jen dílčí otázky a obsahově nemají povahu konkordátu:[17]
Celkem 5 evropských států má se Svatým stolcem zvláštní dohody technického charakteru:[17]
V Československu byly po roce 1918 zpočátku vztahy mezi státem a katolickou církví velmi napjaté, což vyvrcholilo roku 1925 Marmaggiho aférou. Po uklidnění situace došlo na přelomu let 1927 a 1928 k uzavření politické dohody se Svatým stolcem v podobě tzv. modu vivendi (nejednalo se o mezinárodní smlouvu).[8] Důvodem byl mj. odmítavý postoj prezidenta Masaryka k uzavření konkordátu, přičemž bez něj by nebylo možné konkordát ratifikovat.[8] Tato politická dohoda byla podepsána 17. prosince 1927, schválena v ministerské radě (na rozdíl od konkordátu, který musí být ratifikován hlavou státu po schválení zákonodárným sborem) 20. ledna 1928 a vstoupila v platnost výměnou reverzálních (oboustranných) nót československého ministra zahraničních věcí z 29. ledna 1928 a státního sekretáře dne 2. února 1928.[zdroj?]
Po rozpadu Československa byla druhá republika již v březnu 1939 okupována nacisty, a tak v Protektorátu Čechy a Morava nebylo možné modus vivendi dále uplatňovat.[zdroj?] Slovenský stát oproti tomu byl de facto i de iure uznán Svatým stolcem.[zdroj?] V letech 1943–1944 byl ve Slovenském státě učiněn neúspěšný pokus uzavřít konkordát se Svatým stolcem, jeho text již byl ze strany Slovenského státu vypracován.[zdroj?]
Modus vivendi začal být po skončení druhé světové války znovu uplatňován.[zdroj?] Brzy po Únoru 1948 však bylo jasné, že tomu tak nebude nadlouho. Svatý stolec s odvoláním na provedenou pozemkovou reformu prohlásil, že se necítí být vázán Modem vivendi, což potvrdil jmenováním olomouckého arcibiskupa Josefa Matochy 3. května 1948 bez předběžných konzultací s vládou, během dalších jednání mezi biskupy a vládou však na modus vivendi bylo vícekrát poukazováno jako na závazný.[zdroj?]
Po neúspěchu jednání došlo k vydání zákona č. 218/1949 Sb., o hospodářském zabezpečení církví a náboženských společností, který ve svých závěrečných ustanoveních ruší všechnu dosavadní legislativu pro vztahy státu a církví (aniž výslovně jmenuje modus vivendi).[zdroj?]
Po sametové revoluci roku 1989 bylo při politických jednáních konstatováno, že dostatečnou právní základnou se jeví mezinárodní smlouvy a deklarace lidských a občanských práv a že není třeba se vracet k rámcové a již překonané (obsoletní) smlouvě z dvacátých let.[zdroj?] Současně bylo čl. 2 odst. 1 Listiny základních práv a svobod zakázáno, aby se stát vázal na náboženské vyznání. Došlo tak na základě shody mezi Československem a Svatým stolcem mlčky ke zrušení modu vivendi, též na základě uplatnění klauzule rebus sic stantibus.[zdroj?] Po rozpadu federace a vzniku dvou samostatných států – České republiky a Slovenské republiky – k 1. lednu 1993 se oba státy vydaly poněkud odlišnou cestou.[zdroj?]
Po vytvoření stabilnější vládní koalice roku 1998 došlo k rozhodnutí řešit vztahy s katolickou církví i ostatními církvemi a náboženskými společnostmi smluvní cestou. Výsledkem bylo uzavření a rychlá ratifikace základní smlouvy v roce 2000 a posléze jejího protějšku s dalšími církvemi a náboženskými společnostmi v roce 2002.[zdroj?] Dále byly podepsány a ratifikovány navazující dílčí smlouvy: roku 2002 o duchovní službě v ozbrojených silách a sborech (se svým protějškem pro další církve a náboženské společnosti v roce 2005) a roku 2004 o spolupráci v oblasti výchovy a vzdělávání (současně velmi podobné dohody s dalšími církvemi a náboženskými společnostmi), který byl po ratifikaci smluv se Svatým stolcem brzy schválen parlamentem.[zdroj?] Roku 2005 pokročily do finální fáze přípravy textu opět dvou smluv (jedna se Svatým stolcem, druhá s dalšími církvemi a náboženskými společnostmi) ohledně uplatňování práva na výhrady ve svědomí; protože premiér Vladimír Dzurinda a začátku roku 2006 oznámil, že jeho strana nebude podporovat kladné projednání těchto návrhů ve vládě, došlo k rozpadu vládní koalice a předčasným volbám, po nichž je další projednávání těchto smluv zablokováno.[33] Dále se očkává jednání o majetkové smlouvě.[zdroj?]
V České republice došlo za vlády Miloše Zemana (1998–2002) k rozhodnutí postavit vztahy mezi státem a katolickou církví, a tím i její právní situaci na stabilnějším základě. Na základě toho došlo v červenci roku 2002 ke sjednání rámcové smlouvy o vzájemných vztazích. Poslanecká sněmovna Parlamentu České republiky však v květnu 2003 návrh smlouvy zamítla (hlasy 110 proti 39 poslanců).[50]
Předseda vlády Petr Fiala se Svatým stolcem uzavřel nově sjednanou smlouvu dne 24. 10. 2024, a to jako tzv. prezidentskou smlouvu, která vyžaduje ratifikaci prezidentem po souhlasu Parlamentu. Smlouva byla vzápětí předložena Parlamentu jako sněmovní tisk 844.[51] Senát s její ratifikací vyslovil souhlas dne 23. 1. 2025,[52] Poslanecká sněmovna s konkordátem souhlasila 6. 3. 2025.[53]
Návrh konkordátu mezi Českou republikou a Svatým stolcem se ke konci roku 2024 stal předmětem politické kontroverze. Kritici argumentují, že Česká republika takovou smlouvu nepotřebuje, předně nemá žádný důvod ji uzavírat, a že jde o podporu konzervativní církevní hierarchii a popření principu sekularismu.[54] Často bývá v této souvislosti zmiňován názor prvního československého prezidenta Tomáše G. Masaryka a skutečnost, že řada států, včetně těch s historicky silnou katolickou tradicí, konkordát nemá (Česká republika je jedním z nejvíc ateistických států). Není důvod, aby měla privilegované vztahy (na úrovni mezinárodního práva) s jednou církví a přiznávala jí zvláštní právní výhody.[55][56] Byly proto použity i ústavněprávní námitky, hlavně kvůli článku 2 odstavec 1 Listiny základních práv a svobod, který zakazuje státu „vázat se na náboženské vyznání“, zatímco některé jiné země, kterými bývá argumentováno (Německo, Polsko), mají z historických důvodů ve svých ústavách zakotven mnohem užší vztah státu a církve. Senátor Václav Láska oznámil záměr nechat konkordát přezkoumat Ústavním soudem České republiky.[57] Některé státy se konkordátů v minulosti vzdaly z důvodu prosazování sekularismu (např. Francie či Španělsko), mnohé je vůbec nepřijaly a některé neuznávají Svatý stolec jako subjekt mezinárodního práva (a evropské státy bez historické tradice konkordátů nové konkordáty v posledních dekádách skoro vůbec neuzavírají). Pochybnosti o smlouvě vyjádřili profesoři Filip Křepelka a Veronika Bílková.[58][59]
Mezi často zmiňované výhrady patří tvrzení, že konkordát představuje významný zásah do suverenity státu, který je navíc úplně jednostranný (na rozdíl od dříve přijímaných konkordátů, kdy stát v době vlivné církve získával možnost mluvit do jmenování biskupů a hranic biskupství). Výhody, jež by měl konkordát státu přinést, žádné nejsou.[60] Například argument, že smlouva umožní státu přístup do církevních archivů, byl zpochybněn s tím, že dosud se přístup k archivním materiálům na území České republiky řídil výhradně jejím právem; nově by poskytování archivních materiálů mohlo podléhat podmínkám stanoveným církví - nejde tak vůbec o výhodu pro stát, ale o jeho omezení.[61] Bylo kritizováno také to, že církevní právnické osoby si budou moct nárokovat peníze od České republiky, ale ta je zároveň nebude moct regulovat.[62] Konkordát by také mohl díky nezávislosti církevních právnických osob usnadnit převádění majetků mimo dohled státu.[63]
Nejvíc diskutovaným tématem se stalo zpovědní tajemství, jeho rozšíření na pastorační pracovníky a jeho absolutní povaha, která zatím v českém právním řádu neměla obdobu.[64][65] Smlouva totiž bude mít přednost před českými zákony.[66] Smlouva tak "zabetonuje" v těchto otázkách český právní řád a poslanci ho nebudou moct později měnit.[67] Oběti církevního zneužívání napsaly i petici.[68][69] Kritizovány byly i další aspekty smlouvy, včetně toho, že její ustanovení se budou vztahovat i na jiné církve, což by mohlo vést třeba k pro stát povinnému právnímu uznání sňatků podle práva šaría nebo garantování absolutního zpovědního tajemství dalším církvím.[59]
Vyjádření ČBK
V reakci na nevoli části veřejnosti vydala ČBK (Česká biskupská konference) dne 25. 2. 2025 prohlášení, ve kterém upozorňuje, že redukce smlouvy pouze na otázku týkající se zpovědního tajemství a sexuálních deliktů zastírá její hlavní cíl - ochranu náboženských práv, zejména pro osoby v obtížných životních situacích (např. hospitalizovaní, vězni).[70]
Autoři vyjadřují pochopení pro veřejné rozhořčení, zejména v souvislosti sexuálního zneužívání v církvi. Odsuzují tyto činy jako nepřijatelné a přiznávají, že reakce církve nejsou vždy dostatečné, i když ne ze zlé vůle, ale z nedostatku zkušeností. Hlásí se k postoji papeže Františka a usilují o to, aby církev byla bezpečným místem a pachatelé byli řádně potrestáni ve spolupráci s orgány činnými v trestním řízení.
Zároveň ale odmítají spojování těchto problémů se zpovědním tajemstvím, které podle nich není privilegiem církve, ale ochranou věřících a jejich svobody. Vnímají veřejnou kritiku jako signál ztráty důvěry v církev a chtějí jí naslouchat a brát si z ní poučení.[71]
Organizace Pro čistou církev, která se věnuje obětem církevního zneužívání, se proti vyjádření ČBK ohradila.[72]
Dělení konkordátních smluv podle obsahu je zpracováváno naukou. Toto dělení není v odborné literatuře jednotné, ale přesto lze konstatovat toto rozdělení:[zdroj?]
V České republice k tomuto všeobecně přijímanému rozdělení přistupuje podle rozhodnutí prezidenta republiky č. 144/1993 Sb., o sjednávání mezinárodních smluv, členění mezinárodních smluv na smlouvy prezidentské, vládní a resortní. Zde se zmocňuje, ovšem s výhradou jiného rozhodnutí v jednotlivých případech:
Do začátku 20. století byly konkordátní smlouvy zpravidla sestaveny v jediném oficiální jazyku. Zprvu to byla latina (s výjimkami pro románsky mluvící země), počátkem 20. století (od pontifikátu sv. Pia X. do pontifikátu papeže Pia XI.) jednoznačně převládala francouzština.[zdroj?]
Zároveň však již od 20. let 20. století, a to především s německy mluvícími zeměmi, začíná dnes nejčastější dvojjazyčné vypracování smlouvy – obvykle jedním z jazyků bývá italština. Zpočátku bývalo stanoveno, že v případě divergence textu má jedno jazykové znění přednost, od poloviny 20. století převládá praxe, že obě znění smlouvy jsou stejně autentická a závazná. Tento dvojjazyčný způsob s dominancí italštiny jako druhého oficiálního jazyka převládá dodnes, a to i pro smlouvy s zeměmi mluvícími jiným románským jazykem. Spíše výjimečně je jako druhý jazyk kromě jazyka daného státu užita angličtina, na přelomu 20. a 21. století se někdy dokonce angličtina užívá jako jediný oficiální jazyk smlouvy.[zdroj?]
Výjimkou je vypracování smlouvy ve více než dvou jazycích – takto je zveřejněna smlouva s Kazachstánem: anglicky, kazašsky a rusky; to však vede k nebezpečí nepříjemných rozdílů při interpretaci smlouvy (dle ustanovení smlouvy samotné má při konvergenci přednost anglické znění).[zdroj?]
Klasická forma konkordátu: konkordát je koncipován jako jednolitý souvislý text členěný na články, články se výjimečně spojují do částí a/nebo hlav. K takovému textu mohou být – pokud je to třeba – přidány přílohy, zpravidla výčtového charakteru, které sice se smlouvou tvoří celek, ale nebývají publikovány v Acta Apostolicæ Sedis.[zdroj?]
Konkordáty s německými zeměmi v meziválečném období (poprvé v konkordátu s Pruskem roku 1929) se vyznačují novým způsobem konstrukce: základní text smlouvy doplněný dodatkovým protokolem. Dodatkový protokol je připojen přímo ke smlouvě a tvoří s ní nedílný celek, a proto je také vždy publikován v Acta Apostolicæ Sedis. Tento způsob je u německy mluvících zemí používán dodnes. Kromě německy mluvících zemí byl v nedávné době dodatkový protokol užit v majetkové smlouvě s Maďarskem (1997), kde slouží k vyjasnění záležitostí technického charakteru: definice progresivní daně z příjmu a stanovení způsobu výpočtu státní subvence pro církevní právnické osoby vykonávající veřejně prospěšnou službu. Zcela výjimečným způsobem byl užit dodatkový protokol v případě Základní smlouvy s Bosnou a Hercegovinou (2006/2007), kde bylo z důvodů církevně-politických třeba vyjasnit způsob specifikace církevního majetku určeného pro restituci a samotný způsob jejího provedení (fyzická restituce či finanční náhrada) ještě před projednáním návrhu smlouvy v parlamentu. Zatímco samotný text smlouvy byl podepsán 19. dubna 2006, dodatkový (a v tomto případě vyjasňující) protokol byl podepsán 29. září 2006, a to opět jako nedílná součást smlouvy samé.[zdroj?]
Nemalá část konkordátních smluv obsahuje explicitní vyjádření vzájemného uznání státu a Svatého stolce za subjekty mezinárodního práva, přičemž tu může být i zakotvena existence a stupeň diplomatických vztahů.
Garance uznávání zásad náboženské svobody, autonomie a nezávislosti státu a církve je stabilním obsahem konkordátních smluv od II. vatikánského koncilu (1962–1965), aniž však obsahují garanci privilegovaného postavení katolické církve. Texty obsahující tuto garanci se zpravidla nacházejí v preambuli konkordátní smlouvy, přičemž se Svatý stolec obvykle odvolává na učení II. vatikánského koncilu a kanonické právo, stát pak na svůj ústavní pořádek, příp. též na mezinárodní právo.
Taktéž obvykle v preambuli se obě smluvní strany zavazují ke vzájemné spolupráci za účelem společného dobra jedince i společnosti, někdy je tato spolupráce a její dobré rozvíjení deklarována jako cíl konkordátní smlouvy.
Autonomii církve zakotvují zpravidla ustanovení ohledně specifikace postavení katolické církve a jejích právnických osob ve státě, svobody zakládání a změn církevních struktur, svobody mezinárodních kontaktů a možnost vzniku církevních sdružení a dalších institucí.[zdroj?]
V ustanoveních konkordátních smluv garantujících svobodné veřejné působení církve se hovoří zpravidla o bohoslužbě, učení a o charitativní a sociální službě, včetně vytváření potřebných struktur. Jde zpravidla o dost dlouhé úseky textu.[zdroj?]
Ustanovení smluv ohledně duchovní služby ve veřejných zařízeních se týká především těch institucí, kde je znemožněn nebo ztížen volný pohyb osob: vězení, vojsko, policie, nemocnice a zařízení sociálních služeb. Klasicky jsou tyto služby označovány jako služby ve veřejném zájmu, proto bývá součástí těchto ustanovení také specifikace míry podílu státu na finančním zajištění těchto služeb.[zdroj?]
V oblasti manželství a rodiny se zpravidla jedná o ustanovení ohledně uznání civilních účinků kanonicky uzavřeného manželství, míry dopadu rozhodnutí církevních autorit ohledně platnosti a rozvázání manželství do civilního práva, příp. též závazek spolupráce ve prospěch manželství a rodiny. Do této oblasti spadá také uznání primárního práva rodičů na výchovu dětí.[zdroj?]
Rozsáhlou oblast vzdělání a výchovy lze rozdělit na regulaci míry působení církve ve veřejném školství a na oblast církevního školství. Ve veřejném školství se zpravidla jedná o výuku náboženství ve veřejných školách, předškolních a školských zařízeních a v novějších konkordátních smlouvách také o míru vytváření prostoru pro mimoškolní nábožensko-vzdělávací aktivity církve. Bývá tu věnována nemalá pozornost také finančním otázkám.[zdroj?]
V oblasti církevního školství jde především o regulaci míry svobody církve ve vytváření vlastních škol a školských zařízení, o právním postavení těchto institucí ve státě (zvl. otázka veřejného uznání církevních škol či práva veřejnosti) a otázky spojené s jejich financováním. Zvlášť výraznou oblastí církevního školství jsou vysoké školy, a to jak teologického směru (teologické fakulty a instituce pro výchovu učitelů náboženství), tak všeobecného zaměření (především katolické univerzity). Předmětem regulace je postavení těchto škol, uznání jejich diplomů a jimi udělovaných gradů, řízení škol vzhledem ke kanonickým předpisům (včetně otázek personálních) a také míra finančního podílu státu na chodu těchto škol. Specifikem více smluv, především v německém jazykovém prostoru, je smluvní regulace existence a postavení teologických fakult na státních univerzitách.[zdroj?]
V rámci ustanovení týkajících se oblasti kultury bývá regulována především otázka sdělovacích prostředků (přístup církve do veřejných sdělovacích prostředků a církevní sdělovací prostředky) a otázky spojené s ochranou movitých i nemovitých kulturních památek a archivů (výjimečně i knihoven) ve vlastnictví církve. Především s oblastí péče o kulturní památky jsou spojena mnohá majetková ustanovení.[zdroj?]
Předmětem smluvních ustanovení v oblasti majetkové bývá regulace postavení církevních právnických osob vzhledem k vlastnictví, držbě a zcizování (alienaci) majetku a právní regulace způsobů financování církve, v nichž je patrná velká variabilita.[zdroj?] V zemích, kde docházelo k protiprávnímu vyvlastnění církevního majetku, jsou rozdílnými způsoby řešeny otázky spojené s restitucí majetku a kompenzací nerestituovaného majetku.[zdroj?]
Konkordátní smlouvy směřovaly k pokojnému (a zároveň kompromisnímu) řešení konfliktů mezi světskou a církevní mocí. Proto jsou často nazývány concordata pacis. Z tohoto schématu vybočovaly konkordátní smlouvy uzavřené na kostnickém koncilu (1414–1418), jejichž účelem bylo zabezpečení provádění potřebné církevní reformy po skončení období papežského schismatu.[zdroj?]
Konkordátní smlouvy byly uzavírány s katolickými vládci. Jejich posláním již nebylo především řešení konkrétních konfliktů, ale obecné vymezení kompetencí mezi světskou a církevní mocí, které mělo sloužit pokojnému soužití a spolupráci obou mocí; bývaly nazývány concordata amicitiæ. Obsahovaly mnoho kompromisů, především velké množství privilegií udělených monarchům, kteří se na základě jurisdikcionalismu neboli supremace státní moci nad církevní snažili co nejvíce ovládat církev na svém území; na druhé straně se světská moc často zavazovala k ochraně působení církve, v tom i k finanční podpoře související s nemožností úplné restituce dříve uchváceného církevního (především nemovitého) majetku.[zdroj?]
Rozšiřuje se rozsah států, s nimiž jsou uzavírány konkordátní smlouvy, především na země nemající katolickou většinu obyvatel. Uzavírání konkordátních smluv často směřuje ke snaze uchovat a garantovat svobodu pro působení a život církve, a to za cenu udílení privilegií vládcům; bývají nazývány concordata defensionis.[zdroj?]
Nepřestala být uzavírána concordata defensionis, ale přibyl výrazný prvek: potřeba moderní regulace vztahů církev – stát v silně změněných podmínkách, a to jak vzrostem počtu demokratických států (z nichž některé, především Německo, se prohlásily za nábožensky neutrální), tak také totalitních států. Zároveň jsou zavírány konkordátní smlouvy se zeměmi s většinou obyvatelstva jiného než katolického vyznání. V textu smluv se znatelně ukazuje důraz na vzájemnou spolupráci i řešení konkrétních problémových okruhů. Z hlediska převažující doktríny církve se s tím pojilo vzájemné poskytování privilegií, což souviselo s důrazem na nauku o církvi jako dokonalé společnosti a s teorií prostředeční moci církve v oblasti dočasných skutečností (teoria potestatis indirectæ Ecclesiæ in temporalibus). V katolických státech to bylo často spojeno s konfirmací privilegovaného postavení katolické církve vůči ostatní církvím a náboženským společnostem.[zdroj?]
II. vatikánský koncil značně změnil pohled na vztahy církve a státu především díky rozvoji chápání náboženské svobody: respektování náboženské svobody pro všechny (nejen pro katolíky), vzájemná spolupráce státu a církve v prospěch občanů i státu. Důsledek: uzavírání konkordátních smluv nového typu a obsahu i revize dosavadních smluv, v nichž bylo kodifikováno privilegované postavení katolické církve, a to na popud církve samotné.[zdroj?] Přestává tak být rozhodující hledisko reciprocity v dosahování zájmů a poskytování výhod, naopak se klade důraz na hledisko solidarity. V důsledku toho se i v mezinárodních smlouvách stále více přechází se z hlediska výhodnosti pro smluvní strany na hledisko prospěšnosti pro širší celky, v případě multilaterálních smluv na hledisko globální. Smlouva dává regulaci cest spolupráce v prospěch jedinců i společnosti: úprava oblastí spolupráce, kde stát vychází ze skutečnosti veřejné prospěšnosti určitých aktivit církve, což je v některých konkordátních smlouvách explicitně vyjádřeno. Proto stát má na svém území větší reálnou moc, smluvně dává garanci možnosti a právních zásad působení církve a podílí se na něm nejen po stránce právních záruk, ale i po stránce konkrétních forem podpory včetně podpory finanční. Církev na druhé straně dává smluvní závazek působení v souladu se státem, zaměřený na jednotlivé specifikované státně důležité hodnoty.[zdroj?]
Níže je uveden seznam konkordátů a obdobných smluv uzavřených se Svatým stolcem (převzat z anglické Wikipedie):
Smluvní strana | Datum sjednání | Vstup v účinnost |
---|---|---|
Svaté říše římské | 23. září 1122 | |
Uherského království | 1161 | |
Uherského království (podruhé) | 1169 | |
Frankové Řecko | květen 1210 | |
Norska | 1277 | |
Portugalsko | 7. března 1289 | |
Aragonská koruna, Kastilská koruna, Anglie, Francouzské království, Svatá říše římská, Neapolské království, Navarrské království, Portugalsko (podruhé), Skotsko, Sicilské království, Benátská republika | 21. března 1418 | |
Francouzského království | 1426 | |
Svaté říše římské (podruhé) | leden 1447 | |
Francouzského království (podruhé) | září 1516 | |
Mikmaq | 1610 | |
Španělska | 1753 | |
Francie (potřetí) | 15. července 1801 | |
Italská republika | 16. září 1803 | |
Francie (počtvrté) | 25. ledna 1813 | |
Bavorsko | 5. června 1817 | |
Francie (popáté) | 11. června 1817 | |
Nizozemí | 16. září 1827 | |
Ruské impérium | 3. srpna 1847 | |
Španělsko (podruhé) | 16. března 1851 | 11. května 1851 |
Kostarika | 7. října 1852 | prosinec 1852 |
Guatemala | 1852 | 1854 |
Rakousko | 18. srpna 1855 | |
Salvador | duben 1862 | |
Rusko | 23. prosince 1882 | |
Portugalsko (potřetí) | 23. června 1886 | |
Černohorské království | 18. srpna 1886 | |
Kolumbie | 1887 | |
Srbské království | 24. června 1914 | 20. března 1915 |
Lotyšsko | 30. května 1922 | 3. listopadu 1922 |
Polsko | 10. února 1925 | 2. července 1925 |
Rumunsko | 10. května 1927 | 29. května 1929 |
Litva | 27. září 1927 | |
Kolumbie (podruhé) | 5. května 1928 | |
Itálie | 11. února 1929 | 7. června 1929 |
Pruský svobodný stát | 14. července 1929 | |
Rakousko (podruhé) | 5. června 1933 | |
Německo | 20. července 1933 | |
Portugalsko (počtvrté) | 7. května 1940 | |
Španělsko (potřetí) | 27. srpna 1953 | 27. října 1953 |
Polsko | 28. července 1993 | 25. dubna 1998 |
Izrael | 30. prosince 1993 | 10. března 1994 |
Chorvatsko | 18. prosince 1996 | 30. prosince 1996 |
Maďarsko (potřetí) | 20. června 1997 | 3. dubna 1998 |
Izrael (podruhé) | 10. listopadu 1997 | |
Chorvatsko (podruhé) | 9. října 1998 | 30. prosince 1998 |
Stát Palestina | 15. února 2000 | 15. února 2000 |
Lotyšsko (podruhé) | 8. listopadu 2000 | 25. října 2002 |
Slovensko | 13. května 2004 | 9. července 2004 |
Portugalsko (popáté) | 18. května 2004 | |
Slovinsko | 28. května 2004 | |
Bosna a Hercegovina | 19. dubna 2006 | 25. října 2007 |
Brazílie | 13. listopadu 2008 | |
Šlesvicko-Holštýnsko (spolková země Německa) | 12. ledna 2009 | |
Stát Palestina (podruhé) | 26. června 2015 | 2. ledna 2016 |
Demokratická republika Kongo | 20. května 2016 | |
Středoafrická republika | 8. září 2016 | |
Benin | 22. října 2016 |